Cuộc chia ly dài nhất

Đã hơn nửa thập kỷ, Susan Marchionna dậy sớm mỗi buổi sáng trong tuần tại nhà mình ở Berkeley, California, và thực hành một bài tập asana nhỏ: một vài tư thế ngồi duỗi và vài bước Chào mặt trời, thêm một số tư thế đứng, cùng với các biến thể trong 20 phút thực hành.

Điều phân biệt Marchionna với vô số người khác cũng bắt đầu một ngày với yoga là cô bắt đầu thực hành tại nhà khi chồng cô, Lee Jacobson, bị chẩn đoán với căn bệnh ung thư giai đoạn cuối. “Thực hành yoga là cứu tinh của tôi”, cô nói. Giữa những ngày trôi qua với các đợt khám nghiệm y học, điều trị gian truân, và nghiên cứu các liệu pháp thử nghiệm — một quãng thời gian được nhớ đến với sự thất vọng, giận dữ và đau đớn — thực hành yoga đã cứu lấy cô. “Nó đã giúp tôi duy trì sự tỉnh táo và cân bằng”, Marchionna nói. Ở một mức độ, việc thực hành giúp thể chất cô sinh động hơn: Nó đánh thức các giác quan, nâng cao nhận thức về cơ thể, và khiến cô cảm thấy tốt hơn. Nhưng ở một mức độ sâu hơn, yoga giúp cô mạnh mẽ và đưa ra quan điểm cho cô. “Trong quá trình bệnh của Lee”, cô nhớ lại, “Tôi nhận ra rằng nếu tôi có thể ở lại với những gì đã xảy ra tại bất kỳ thời điểm nào, tôi có thể xử lý nó. Nó giống như duy trì hơi thở của bạn trong một tư thế khó khăn: Trong bất cứ tình huống nào, nếu bạn có thể thở khi thực hiện tư thế đó, bạn có thể thực hành nó.”

Duy trì việc biểu hiện sự chánh niệm khi phải trải qua những khoảnh khắc căng thẳng sâu sắc, sợ hãi, và buồn khổ đã trở thành một nơi nương náu. Marchionna nói: “Khi tôi lỡ mất sự tập trung của mình vào hiện tại —  trôi vào miền ký ức về cuộc sống của chúng tôi trước khi Lee bị bệnh hoặc ám ảnh với khả năng tình trạng của anh ấy trở nên tồi tệ hơn hoặc anh ấy sắp chết – đó là khi nỗi đau và đau khổ bắt đầu. ” Tôi tự hỏi,” Nếu anh ấy không thể xuất hiện trong lễ tốt nghiệp trung học của con trai chúng tôi? ” Và tôi nhận ra rằng tôi đang ngồi dự đoán tất cả những mất mát chưa từng xảy ra. Vì vậy, tôi đã học được việc ở lại ngay lúc này. Và đó là nơi Lee đang ở. ” Nói vậy không có nghĩa là quá trình này dễ dàng hoặc đơn giản. Còn xa để nói như vậy. “Mọi người đều dựa vào tôi – Lee, những đứa trẻ, các bác sĩ, bạn bè – và đôi khi, dưới áp lực của tất cả, tôi sẽ gục ngã”, cô nói. “Nhưng tôi luôn biết mình phải quay lại. Và tôi đã thấy rằng việc tập trung vào thời điểm này là cách để vượt qua nó.”

Làm dịu cơn đau của bạn

Cuộc sống là đau khổ, Phật nói, và thậm chí nếu bạn không hiểu ý trừu tượng đó thì cũng dễ dàng thấy rằng cuộc sống có thể khó khăn. Một mất mát to lớn làm tăng thêm căng thẳng có thể làm cho thế giới của bạn vô cùng ảm đạm. Đối mặt với đau buồn, hầu hết mọi người tìm kiếm sự an ủi bằng cách tìm đến gia đình và bạn bè, gặp một nhà trị liệu hoặc một thành viên của giáo sĩ, hoặc có lẽ tham gia một nhóm hỗ trợ. Tất cả những điều này mang lại sự thoải mái, nhưng có những lúc thực hành tâm linh phương Đông như yoga có thể mang lại sự chữa lành khi không có gì khác có thể. Khi bạn đang đau buồn, cái sự thật là bạn đang mất mát cho dù là mất mát gì đi chăng nữa cũng đủ khó khăn để đối mặt. Tuy nhiên, nhiều người trong chúng ta lại làm những việc tăng thêm nỗi đau khổ. Chúng ta trốn tránh hiện tại, hoặc cố gắng phủ nhận một thực tế tàn nhẫn không thể chịu đựng hoặc tưởng tượng ra một kịch bản xấu nhất có thể không bao giờ xảy ra. Chúng ta phản ứng với sự mất mát thực tế với nỗi sợ sẽ mất thêm nữa. Chúng ta thuyết phục bản thân rằng chúng ta không thể thoát khỏi cuộc khủng hoảng hiện tại (tình cảm hay thậm chí là thể chất), hoặc sự mất mát đó lớn lao đến nỗi chúng ta không trông mong. Chúng ta níu bám lấy một điều mà chúng ta không bao giờ có thể có trong khoảnh khắc hiện tại: cái không tồn tại. Đó chính xác là trong những tình huống này mà sự thông thái của truyền thống yoga có thể rất hữu ích. Asana, hơi thở, thiền định, và đặc biệt là quan điểm về sự mất mát và cái chết được dạy bởi các yogi và hiền nhân cổ đại phương Đông – không những có thể giảm thiểu nỗi đau và đẩy nhanh quá trình đau buồn mà còn biến đổi trải nghiệm cuộc sống của bạn sau khi mất mát.

 Học lấy lòng trắc ẩn

“Chúng ta không thể sống mà không có mất mát”, Ken Druck, một cố vấn về đau buồn ở San Diego nói. “Nếu chúng ta quan tâm đến bất cứ điều gì, chúng ta sẽ trải nghiệm mất mát.” Là một người đàn ông hướng ngoại, say đắm, Druck biết rõ ràng về sự mất mát. Con gái lớn của ông, Jenna, đã chết chín năm trước ở tuổi 21 trong một tai nạn xe buýt ở Ấn Độ trong khi tham gia một chương trình học kỳ ở nước ngoài. Druck hướng nỗi đau của mình vào việc thành lập tổ chức phi lợi nhuận Jenna Druck Foundation (www.jennadruck.org), nhằm cung cấp các dịch vụ hỗ trợ miễn phí cho các gia đình bị mai táng. Yoga là trung tâm hoạt động của tổ chức. Hai năm sau cái chết của Jenna, Druck vẫn bị tổn thương về mặt tình cảm, anh đã đóng mình. “Có những đêm khi tôi cuộn tròn thành một quả bóng trên sàn nhà, cảm nhận nỗi đau đớn,” anh nói. “Vai tôi kéo vào, bảo vệ trái tim và ruột của tôi. Và suy nghĩ của tôi là ám ảnh – tôi đã hồi tưởng lại cuộc điện thoại báo với tôi rằng Jenna đã bị giết.” Không lâu sau đó, một người bạn đề nghị anh nên tập yoga, nên Druck đã đăng ký học với Diane Roberts, chủ của Yoga Foundation, ở phía bắc Quận San Diego. Trong vòng 10 phút đầu tiên của lớp học, nước mắt chảy dài trên mặt anh. “Tôi chỉ để cho nỗi đau có cách của nó với tôi,” anh nói nhẹ nhàng. “Không có gì để làm ngoài việc để cho nó xảy ra. Tôi thư giãn đủ để thở, và nhận ra tôi đã bó buộc mình quanh vết thương của mình.” Kể từ đó, Druck đánh giá cao cách yoga cho phép thể hiện sự đau buồn; ngày nay, tổ chức của anh cung cấp các lớp học yoga cho các gia đình đang đau khổ. “Thông qua yoga, mọi người có thể học cách điều chỉnh hơi thở, nỗi đau và suy nghĩ ám ảnh”, anh nói. 

Cảm nhận nỗi đau

Những người đã mất đi người thân yêu thường bị sốc khi được biết cơn đau thể chất có thể tàn bạo đến mức nào: Họ không thiết ăn uống; họ không thể ngủ; cơ bắp của họ thắt chặt với sự căng thẳng. Ngôn ngữ họ sử dụng phản ánh điều này, Lyn Prashant, một chuyên gia tư vấn đau buồn, chuyên gia trị liệu xoa bóp, và giáo viên yoga được chứng nhận bởi Sivananda ở San Anselmo, California, nói. Khi cô bắt đầu làm việc với khách hàng, cô hỏi họ những gì họ cảm thấy và nơi họ cảm nhận được. “Thường thì họ nói,” Tôi cảm thấy như đầu của tôi bị xiết trong gọng kìm, “hoặc” Kể từ khi anh ấy mất, tôi cảm thấy như có một con dao găm vào tim mình.”

Yoga cho phép bạn thăm dò nỗi đau của bạn – để đi vào cơn đau, không chạy khỏi nó, và nổi lên bằng cách nào đó toàn bộ và tự do hơn — bằng cách tập trung vào trải nghiệm vật lý cũng như cảm xúc ngay tức thì của bạn. “Cách tôi nói với [học viên],” Roberts nói, “đó là thay vì cố gắng ‘vượt qua nó’ hoặc ‘làm việc qua nó,’ hãy cố gắng hòa nhập nỗi đau của bạn vào bạn là ai, và vào cơ thể bạn nữa. Rồi lớp học trở thành một bài tập về lòng từ bi. Yoga giúp bạn sống trong cơ thể với cảm xúc của bạn. “Prashant áp dụng chuyên môn kết hợp của cô trong yoga, xúc giác trị liệu, và tư vấn – cô cũng là cố vấn tử vong có chứng nhận – trong một quá trình cô gọi là “giải tỏa nỗi đau” (“degriefing”). Trong những phiên tư vấn này, đau đớn về thể chất được nhận ra và sau đó được điều trị bằng sự kết hợp của các liệu pháp soma. Cô, giống như Roberts, giúp khách hàng của mình tham gia vào nỗi đau của họ ở mức độ sâu hơn nói chuyện. “Đau buồn là sự vỡ vụn suy nghĩ tuyến tính,” Prashant nói. Và như vậy, cô yêu cầu khách hàng của mình nói về nỗi đau của họ trước tiên, từ đó cô giúp họ trở nên hiện diện và gắn kết hơn trong cơ thể của họ. Cô cho họ thấy hơi thở lỗ mũi xen kẽ của pranayama để thúc đẩy tinh thần rõ ràng và bình tĩnh, tập trung thở. Và cô sử dụng massage để mở khóa nỗi đau chưa được giải quyết. “Những gì chúng ta không thể hiện, chúng ta có thể kìm nén,” cô nói. “Tâm trí có thể nói dối, nhưng cơ thể thì không thể.”
Đồng nghiệp của Prashant, Antonio Sausys, một chuyên gia trị liệu yoga cũng ở San Anselmo, đã tiến xa hơn trong việc sử dụng yoga để làm dịu bớt nỗi đau. Là người gốc Uruguay, Sausys đã nghiên cứu một số ngành khoa học soma (bao gồm Reiki, bấm huyệt và massage Thụy Điển) và được đào tạo rộng rãi trong nhiều dòng Yoga, bao gồm Larry Payne, Indra Devi và Swami Satyananda của trường Bihar nổi tiếng của Ấn Độ. Nghiên cứu của ông giúp ông tạo ra sadhanas, hoặc thực hành, cho khách hàng với nhiều bệnh, bao gồm mất ngủ, mệt mỏi mãn tính, đau đớn, lão hóa và đau buồn.”Yoga cho giải tỏa cơn đau” sadhana của ông bao gồm một số yếu tố: một bài thực hành asana ngắn; một loạt các bài tập Pranayama (bao gồm bởi vì “hơi thở là cầu nối giữa ý thức và vô thức, và đau buồn là trong vô ý thức”); một trong sáu kỹ thuật làm sạch được gọi là shatkarma (“sáu hành động”), nhắm vào hệ thống nội tiết; thư giãn sâu; và thiền định sankalpa (“giải quyết”). Mục tiêu của Sausys là thay đổi nhận thức và trải nghiệm đau buồn.” Trong yoga,” ông nói, “sự biến đổi là chìa khóa. Và trong đau buồn, đó là những gì cần phải được thực hiện. Chúng ta không thể thay đổi sự mất mát, nhưng chúng ta có thể biến đổi chính mình.” Thật vậy, nếu trong bối cảnh đau buồn, bạn có thể hoàn tác sự đau khổ về thể chất có thể đi kèm với nỗi đau, hiệu quả có thể được khẳng định một cách sâu sắc về cuộc sống và, có, chuyển đổi.

Tiến dần đến chấp nhận

Một công cụ cần thiết (và khó nắm bắt) khác để giải quyết đau buồn là hiểu được khái niệm quan trọng về “sự quyến luyến”. Ở đây cũng vậy, sự thông thái của yoga có thể giúp ích. Vairagya, hoặc không quyến luyến, là một khái niệm quan trọng trong yoga. Mối quan hệ gắn bó với đau buồn là hiển nhiên, Sausys nói: “Chúng ta không đau buồn vì những gì chúng ta không gắn bó.” Tuy nhiên, ông nói thêm, chấp trước là hợp chất đau buồn – bám víu vào cái không, cái không thể – “đi ngược lại một trong những chân lý chính của yoga: Mọi thứ đều thay đổi và mọi thứ cuối cùng sẽ kết thúc.” Desiree Rumbaugh đã học bài học này một cách khó khăn. Là một giáo viên Yoga Anusara và đồng sở hữu studio Arizona Yoga ở Scottsdale, cô mất con trai Brandon, 20 tuổi, khi anh và bạn gái 19 tuổi của anh bị bắn chết trong khi cắm trại bên ngoài Phoenix. Sự kinh hoàng về cái chết của con trai cô mang đến một “nỗi đau sâu thẳm, tối tăm” mà Rumbaugh hầu như không rời khỏi nhà. “Tôi có thể ăn, nhưng tôi sụt cân. Tôi có thể ngủ, nhưng khi buổi sáng đến và tôi phải đối mặt với một ngày khác, phải mất rất nhiều sự dỗ dành để đưa tôi ra khỏi giường.” Trong thời gian này, cô nói, “Tôi tiếp tục tập yoga, bởi vì tôi nghĩ rằng bằng cách giữ cho cơ thể của tôi khỏe mạnh thì có thể sẽ hỗ trợ tâm trí của tôi.” Theo thời gian, tuy nhiên, cô đã nhận ra một vài điều. Đầu tiên là sau khi xem Ram Dass: Fierce Grace, bộ phim của Mickey Lemle trong đó một cặp vợ chồng Oregon đã mất đi đứa con gái nhỏ của họ đọc to bức thư của Ram Dass cho thấy cô gái đã “hoàn thành công việc của mình trên trái đất”. Cuối cùng, Rumbaugh rất thoải mái trong quan niệm này. “Tôi đã xem lại đĩa DVD đó nhiều lần, trong một nỗ lực khiến bộ não của tôi xử lý sự khôn ngoan của những từ ngữ đó. Tôi sẽ nói rằng tôi cố gắng xử lý ‘quan điểm’ của mình trong hai năm qua. Nó như một công việc toàn thời gian.” Hôm nay, cô nói, “Tôi cố gắng chấp nhận rằng cuộc sống của Brandon đã hoàn thành ở tuổi 20 và công việc của tôi là sống lâu hơn nữa.”

Một phát hiện sâu rộng hơn là chấp nhận. “Tôi hiểu rằng tôi không thể thay đổi tình hình”, cô nói. “Tôi có thể luôn luôn muốn mọi thứ khác đi, nhưng điều đó không thay đổi cách nó đang diễn ra.”

Giúp bạn tự do

Văn hóa của chúng ta làm cho chúng ta khó chấp nhận những sự kiện khó khăn như vậy. “Chúng ta sống như thể chúng ta có thể phủ nhận cái chết,” Prashant nói, “và chỉ những người không may phải đối mặt với nó.” Các bác sĩ và người bệnh xem cái chết như một thất bại chứ không phải là một kết cục không thể tránh khỏi cho mọi cuộc sống. Xã hội tôn kính của chúng ta muốn nhìn nhận cái chết như là một kết quả xấu để phải tránh bằng mọi giá ngay cả khi nó vẫn xảy ra mỗi ngày, giống như sinh nở. Sự đồng thuận, Marchionna lưu ý, là “cái chết là cái gì đó khủng khiếp, tối tăm và xấu xí.”

Đúng là một số cái chết tạo nên những sai lầm nghiêm trọng hoặc những tội ác tàn bạo, và những cái đó có thể đặc biệt khó chấp nhận. Nhưng tất cả những người chịu đựg sự mất mát đều bị ép buộc phải đối mặt với một sự thật cơ bản: Mỗi cuộc sống đều có một vòng cung – tuy nhiên có thể bị kéo dài hoặc cắt ngắn – và mọi linh hồn đều có một con đường. Nhận ra được sự thật đó thì có thể được giải phóng.

Marchionna nhận ra sự thật đó vào cuối lớp học yoga, nhiều năm trước khi chồng bà bị bệnh. Nằm trên sàn nhà trong tư thế Savasana, cô cảm thấy một sự bình an sâu sắc. “Tôi cảm thấy như tôi sắp chết, gần như, và tôi nghĩ,” Ôi chết là OK “, cô nhớ lại. “Tôi nhận ra rằng tôi không cần phải sợ chết, có một vẻ đẹp trong đó mà chúng ta chỉ có thể tưởng tượng.” Trong khi nhận thức đó không làm giảm bớt sự khó khăn của cô với bệnh tật của Lee hoặc nỗi đau của cô về cái chết của anh, nó đã bị mắc kẹt với cô. “Tôi nhớ anh ấy, và tôi vẫn cảm thấy nỗi đau của anh ấy không ở bên cạnh để thấy những đứa trẻ lớn lên,” cô nói, “nhưng đó là tất cả về tôi và họ. Tôi có thể tin rằng anh ấy ổn.” Đến lúc đó, cô ấy nhanh chóng thêm vào, “là một quá trình rách rưới – không có quỹ đạo thẳng. Tôi vẫn phải đối mặt với một cảm giác mất mát, và có rất nhiều sự chữa lành để được thực hiện, các lớp và lớp đau đớn, “ngay cả bây giờ, bảy năm sau cái chết của Lee. “Nhưng quan điểm là để cho nỗi đau ở đó – không vượt qua nỗi đau nhưng ôm lấy nó. Nó thuộc về bạn, và nó đúng để cảm nhận nó. Thật khó để ở cùng nỗi đau, nhưng làm như vậy là một phần thiết yếu của con người. ”

Nguồn: Yoga Journal

Dịch bởi Yogavietnam